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去闲的博客

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再论中国传统文化  

2011-10-19 19:29:45|  分类: 时事小议 |  标签: |举报 |字号 订阅

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我国传统文化有着五千年的文明历史,其散发的思想,始终为历朝历代所应用,并对我国历史社会的发展提供了极其宝贵的营养。

    我国的传统文化不但源远流长,而且门类广泛,但我以为,“道”之一词,当执牛耳。虽然在历史潮流中,儒家文化和佛教文化都曾经鼎盛一时,但不可否认,无论是“儒”还是“佛”,都部分融合了“道”的哲学思想,正因如此,方才能在历史上与之鼎足。“道”是老子首先提出的,但对“道”的概念我想每个人都有自己的理解,而在我的理解中,“道”应该是对事物本源和社会规律、自然规律的客观认识。至于后来产生的“道教”,则已经属于宗教的范畴,它将“道”哲学的无神论,人即神论,演变成了新的神命论,实际上早已偏离了“道”的哲学体系。

   老子认为,“道”已经超越了我们的日常经验和认识范畴,是一种无法用语言描绘的东西,它只能从“有”、“无”的辨证统一中去体会、去观照。所以,他说:“道可道,非常道。名可名,非常名。无名,天地之始,有名,万物之母。”表现了人类的思想智慧,是时代精神的精华。而随着时代的发展,特别是科学技术领域的突破,使我们对“道”的认识也越来越清晰,许多概念模糊的“道”,也越来越得到人们的重视。“道”认为,“道常无为无不为。候王若能守之,万物将自化。”“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉!”“道”是天地运行、四时变化的自然规律,人类社会的发展必须顺应“道”的准则。只有尊重自然,尊重客观规律,不以个人的好恶处事,才能达到“天人合一”、“人与自然和谐”的境界。

   无论从历史传承还是从现实社会来看,我们中华人文精神与西方人文主义有着根本的区别。西方文化一般视主体与客体为对立的存在,如灵与肉、心与物、人与神等的区别是绝对的,彼此是互相对立的。而中国文化则认为上述两者不是截然区隔而是和谐统一的,而这也正是“道”之精粹所在。 “道”认为,人是万物之灵。“惟天地万物父母,惟人万物之灵”。“人有气、有生、有知,亦且有义,故最为天下贵也”。必须从人的基本利益出发,平等对等每一个人,不任意践踏人性。

   谈到人性,我们往往认为是西方现代文化的最突出特征,他们宣扬民主、自由,人权天授。但从上述“道”之论述中,我们就可以发现,在我国的传统文化中,则早就对此有了深刻的认识。宋朝的石介在《根本论》中则对“民主”更是详细地作了进一步的阐述:“民者,国之根本也。天下虽乱,民心未离,不足忧也;天下虽治,民心离,可忧也。人皆曰‘天下国家’,孰为天下?孰为国家?民而已。”而在更早的汉代,贾谊在《新书.大政上》,则认为,“夫民者,万世之本也” 。《管子.霸言》也指出,“霸王之所始也,以人为本。本理则国固,本乱则国危。”因此,在我国宋以前的朝代中,言论自由可以说是社会的共识,文人、学者从不会因言论而获罪。即使是在象三国这种人命如草芥的战争时期,弥衡这样一个小小的礼仪官都可以击鼓大骂曹操。

   当然,我国的传统文化与西方现代文化还是有着巨大的差异。例:中国人主中庸,西方人主竞争;中国人讲含蓄,西方人讲直率;中国人主静,西方人主动。这主要是由于中国人在思维方式上深受儒家中庸思想、道家无为思想的影响。我们讲究的中庸思想强调,于己、于人、于家、于国、于事、于物都要取一种执中和适度的态度,即“不偏不倚,无过无不及。”但我们也应该看到,中国传统文化中也有着“天行健,君子以自强不息。地势坤,君子以厚德载物”的理论。君子当以自强不息之精神对待人生,对待一切事物;同时君子当以深厚的道德品行,纳含万物之心胸,默默无私奉献之精神去对待、承载生活中的一切荣辱、福德与艰难等。君子精神中自强不息、乐观自信的精神,可以提高人们生活的信心,增强人们战胜困难的勇气。奋斗拼搏的精神,乐观豁达的气度,是一种生命力的表现。我们的祖先提出的这一伟大思想,在几千年中华文明的历史中,早已形成了中华民族的精神之魂。中华民族以其自强不息之精神,成为了中华民族精神之源泉,并融入了中华民族的骨髓与血液里,影响着中华民族一代又一代的子孙,创造出了光辉灿烂的文化与文明。

   当然,我们提倡弘扬我国的传统文化,并不是全盘否定西方的现代文化。只有西方现代文化与我国的传统文化相互融汇,取长补短,我们才能适应当代的世界潮流和新的形势
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